هل يطالبنا القرآن بمستحيل؟
وكيف يتوجه الأمر الإلهي بالتدبر إلى العربي والأعجمي، والعالم والعامي على حدٍّ سواء؟
يقدم هذا المقال إجابةً عميقة عن آلية التدبر ومفهومه الفلسفي، من خلال القراءة المتأنية لقوله تعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾. وأرى أنه مقال مهم لكل قارئ، يفتح بابًا واسعًا للنقد، والحوار، والبناء المعرفي.»
نحو ضبط مفهوم المصطلحات الكبرى:
"التدبر"
نظرة فلسفية
ومفهوم مغاير
مقدمة
اعتاد الفكر الإسلامي، قديمًا وحديثًا، على التعامل مع المصطلحات القرآنية الكبرى بوصفها ألفاظًا متقاربة المعنى، حتى كاد التدبر والتفكر والتفقه والتعقل أن تصبح ألفاظًا مترادفة تؤدي وظيفة واحدة. غير أن القرآن، وهو النص الأعلى في البيان العربي، لا يمكن أن يكون قد اختار هذه الألفاظ عبثًا أو على سبيل التكرار اللفظي.
فإذا كان الله تعالى قد أمر الناس جميعًا بتدبر القرآن، فهل يعني ذلك أنه أمرهم جميعًا بالتفقه فيه؟ وهل التدبر مرادف للتفكر أو التعقل؟ وهل يمكن أن يُكلَّف الأعجمي والأمي والأعمى بما لا يقدرون عليه؟
إن إعادة النظر في مفهوم التدبر ليست قضية لغوية فحسب، بل هي قضية فلسفية تمس مفهوم التكليف الإلهي ذاته.
هل أمر القرآن بالتفكر فيه أم بالتدبر؟
من اللافت للنظر أن القرآن لم يقل قط:
أفلا يتفكرون القرآن؟
أفلا يتفقهون القرآن؟
أفلا يتعلمون القرآن؟
بل قال:
﴿أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها﴾.
وقال:
﴿كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته وليتذكر أولو الألباب﴾.
وقال:
﴿أفلم يدبروا القول﴾.
فلماذا اختير لفظ التدبر تحديدًا؟
أليس اختلاف المصطلحات دليلًا على اختلاف الوظائف؟ وأليس إسقاط الترادف على النص القرآني نوعًا من مصادرة المعنى قبل البحث فيه؟
إشكالية التكليف: هل يأمر الله بالمستحيل؟
إذا كان التدبر يعني الفهم اللغوي الدقيق للنص، فكيف يُطالَب به الأعجمي الذي لا يعرف العربية؟
وكيف يُطالَب به الأمي الذي لا يقرأ؟
وكيف يُطالَب به من لم يدرس علوم اللغة والتفسير؟
هل يعقل أن يأمر الله الناس جميعًا بأمر لا يقدر عليه إلا المتخصصون؟
إن القول بذلك يوقعنا في إشكال فلسفي كبير؛ لأن التكليف العام يقتضي إمكان الامتثال العام.
التدبر مفهوم مغاير
لعل التدبر ليس هو التفقه، وليس هو التفكر، وليس هو مجرد التعلم.
فالتفكر هو إعمال العقل.
والتفقه هو التفاعل الإنساني مع النص والواقع واستخلاص دلالاته.
والتعقل هو الربط بين الأسباب والنتائج والموازنة بين البدائل.
أما التدبر، فهو اتخاذ النفس في دبر المنهج القرآني، وجعل القرآن إمامًا وأمامًا، والسير خلف مفاهيمه الكبرى.
فالتدبر، بهذا المعنى، ليس قراءة الحروف، بل اتباع القيم.
وليس حفظ الألفاظ، بل الانخراط في المنهج.
القرآن بين المسطور والمنظور
القرآن المسطور ليس منفصلًا عن القرآن المنظور في الكون والإنسان والمجتمع.
فالعدل قيمة كونية.
والرحمة سنة إنسانية.
وبر الوالدين فطرة.
والإحسان ضرورة اجتماعية.
والأمن غاية إنسانية.
والسلام أصل من أصول العمران.
إن التدبر، وفق هذا التصور، هو أن يتأمل الإنسان هذه السنن، وأن يجعلها إمامًا له في حياته.
هل التدبر متاح للعامة والعجم؟
إذا كان التدبر هو السير خلف المفاهيم الكبرى، فإنه يصبح متاحًا:
للعربي والأعجمي.
للأمي والمتعلم.
للمبصر والكفيف.
للعالم والعامي.
كلٌّ بحسب طاقته العقلية وقدرته على التمييز.
أما التفكر والتفقه، فقد يحتاجان إلى أدوات إضافية تختلف باختلاف الأشخاص والأزمان.
اتباع القرآن وهجره
إن هجر القرآن ليس بالضرورة ترك تلاوته.
فقد يقرأ الإنسان القرآن صباحًا ومساءً، ثم يهجر العدل.
وقد يحفظ آيات الرحمة، ثم يقسو على الضعفاء.
وقد يتلو آيات الصدق، ثم يكذب.
وقد يردد آيات السلام، ثم يعتدي.
إن الهجر الحقيقي، وفق هذا الفهم، هو هجر المنهج لا هجر الكلمات.
ومن هنا تتجلى خطورة قوله تعالى:
﴿وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورًا﴾.
فهل كان الهجر هجر التلاوة فقط، أم هجر القيم التي جاء بها القرآن؟
مسؤولية العقل قبل الاتباع
لا يعفي الإنسان من المسؤولية أن يقول: لقد اتبعت فلانًا.
فالقرآن يحمل التابع والمتبوع معًا مسؤولية الاختيار:
﴿ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم﴾.
وقال:
﴿إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ورأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب﴾.
إن العقل هنا ليس ترفًا فكريًا، بل شرطًا أخلاقيًا يسبق التدبر ويؤسس له.
خاتمة
ربما آن الأوان لإعادة ضبط المصطلحات القرآنية الكبرى بعيدًا عن افتراض الترادف بينها.
وربما كان التدبر، في جوهره، ليس امتلاك ناصية اللغة، بل امتلاك القدرة على جعل القرآن قائدًا للإنسان في رحلته الأخلاقية والوجودية.
ويبقى السؤال مفتوحًا:
هل التدبر قراءة للنص، أم اصطفاف خلف المنهج؟
وهل هجر القرآن ترك المصحف، أم ترك العدل والرحمة والحق ومجمل القيم الفطرية والغايات الانسانية؟
هل يحاسبنا الله عن التدبر؟ نعم إن كان لهذا المفهوم فقوامه العمل الصالح وهو مناط العدل الالهي
﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا﴾ [النساء: 123].
﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا﴾ [النساء: 124].
صدق الله العظيم
السيد فريج
تعليقات
إرسال تعليق